平安祭
利3:1-17；利7:11-34；利19:5-8；利22:21-25
在第三章中，雖然並不完整，但給出了平安祭的律法。這個詞的另一種譯法「感謝祭」（修訂版邊註）僅精確地表達了平安祭的一種形式；雖然要找到一個詞來令人滿意地表達這項祭物的全部概念可能是不可能的，但要找到一個比修訂者們欣然保留的那個熟悉術語更好的詞，也並不容易。正如後文將闡明的，這項祭物的主要目的——作為一種以節慶祭餐告終的犧牲——是表達藉著流出贖罪之血所確保的與神之間的友誼、平安與團契。
像燔祭和素祭一樣，平安祭也是從摩西時代之前就流傳下來的。我們在創世記31:54讀到它（雖然沒有明確命名），那是雅各與拉班立約的場合，他們共同以神為他們友誼之約的見證；又如出埃及記18:12，那裡記載「葉忒羅把燔祭和別的祭獻給神；亞倫和以色列的眾長老都來，在神面前與摩西的岳父吃飯」。這種祭祀形式，正如燔祭一樣，並不限於亞伯拉罕後裔的支派。事實上，自古以來，幾乎沒有任何宗教習俗比這種與祭餐本質上相連的祭祀更被普遍遵守。五經中甚至給出了一個外邦人這種祭祀形式的例子，在出埃及記32:6中，記載了百姓造了金牛犢後，用平安祭敬拜它，並在與平安祭不可分割的祭餐上「坐下吃喝」；而在哥林多前書10章中，保羅提到類似的祭祀宴席在哥林多的偶像崇拜者中很常見。
幾乎不需要再次強調，這些事實對基督徒的信心並無任何困擾，正如外邦民族中普遍存在的敬拜與禱告一樣。相反，在所有這些情況下，我們都應看到人對需求與匱乏的表達，特別是在本案中，是對與神友誼和團契的需求；既然以宴席告終的祭祀概念，確實最適合象徵這一理念，那麼神將祂自己敬拜的條例建立在這些普遍的概念和習俗之上，又有什麼奇怪的呢？祂只是在其中糾正了那些可能直接或間接歪曲真理的部分，正如我們將要看到的。如果一種「字母表」（可以這麼說）已經存在，無論是在文字還是符號中，主為什麼要傳達一種新的、不熟悉的象徵體系呢？因為那樣做，反而更不容易被理解。
第三章的結構非常簡單；其措辭中幾乎沒有需要解釋的地方。書中給出了獻平安祭的規定，首先是從牛群中（利3:1-5）；然後是從羊群中，無論是綿羊（利3:6-11）還是山羊（利3:12-16）。在這三部分的每一部分之後，都正式宣告每項祭物都是「馨香的火祭」，或是「獻給耶和華火祭的食物」。隨後，本章以一項禁令結束，該禁令特別是由這項祭祀的指示所引發的，即禁止以色列人食用脂油或血。
關於選擇祭物的規定與燔祭的規定不同，它允許更大的選擇自由。雌性與雄性同樣被允許；儘管平安祭的歷史記載顯示，在可獲得的情況下，雄性仍是首選。然而，並沒有提到像燔祭那樣允許獻上斑鳩或雛鴿。但這並非選擇自由規則的例外，因為這些祭物因其作為祭餐的目標而被排除在外，顯然，一隻小鳥不足以作為祭餐。通常，祭物必須沒有殘疾；然而，即使在這件事上，在所謂的「甘心祭」中也允許更大的自由（利22:23），在那裡，甚至允許獻上「肢體有餘的或缺少的」牛犢或羊羔。這種選擇的寬度之所以被允許，是因為雖然代表和贖罪的概念在平安祭中與所有流血祭物一樣佔有一席之地，但這從屬於祭祀的主要意圖，即將祭物表現為神在祭餐中賜給以色列人的食物。因此應當注意，祭物中只允許存在那些絕不會影響其作為食物價值的缺陷。因此，即使在這些關於選擇祭物的規定中，我們也得到了一個暗示：我們現在處理的是一個預表，其中主導思想與其說是基督——那位聖潔的祭物、我們的代表——不如說是基督——神的羔羊、靈魂的糧，透過參與祂，我們與神有了團契。
如前所述，流血祭祀中的儀式行為共有六項，每一項在平安祭中都有其適當的位置。其中前四項，即呈獻、按手、宰殺祭物和灑血，與燔祭完全相同，並具有相同的象徵和預表意義。在燔祭和平安祭中，無辜的祭物都預表了神的羔羊，由罪人在信心中呈獻給神，作為藉著替代性死亡而為罪作的贖罪祭：而將血灑在壇上，在這兩種祭祀中都象徵著那位神聖祭司代表我們將那血應用在神面前，從而為我們獲得罪的赦免，藉著被殺羔羊的血獲得救贖。
在另外兩項儀式中，即焚燒和祭餐，平安祭與燔祭形成了強烈的對比。在燔祭中，一切都在壇上焚燒；在平安祭中，只有脂油被焚燒。針對每一類祭物所給出的詳細指示，僅旨在指導選擇動物中主要含有脂油的部分。除了綿羊的情況外，它們對每一類都是完全相同的。關於這樣的祭物，根據欽定本，增加了一個細節「整條肥尾巴」；但修訂者們有充分的理由修正了這一翻譯，將其正確地譯為「整條肥尾巴」。這一改變具有啟發性，因為它指向了決定選擇所有脂油進行火祭的思想。因為這是指一種在巴勒斯坦、阿拉伯和北非至今仍能找到的特殊品種的羊。這種羊的尾巴長得極大，有時重達十五磅或更多，幾乎完全由一種介於脂肪和骨髓之間的豐富物質組成。在這些羊種所在的地區，東方人至今仍將其視為動物身上最珍貴的食物部分。因此，正如在素祭中，以色列人被要求從他所有的穀物中拿出最好的，從他的細麵中拿出最精細的一樣，在平安祭中，他也同樣被要求獻上脂油，在綿羊的情況下就是這條肥尾巴，作為最好、最豐富的部分，在壇上焚燒獻給耶和華。而焚燒，正如在全燔祭中一樣，可以說是一種可見的、神聖的領受，將放在壇上的那部分——祭物中最好的部分——指定為「神的食物」。如果這種象徵意義起初讓人困惑，我們只需記住聖經中「脂油」和「肥美」多麼頻繁地被用作最豐富、最好的象徵；例如，詩人說：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足」；以賽亞說：「你們當就近我來……你們的靈魂必因肥甘喜樂」。因此，在平安祭中，當大部分祭物是用作食物時，卻命令將脂油獻給神在壇上的火中，這與素祭教導了同樣的功課，即神永遠應當被放在首位，並用我們所擁有的最好的來事奉祂。「所有的脂油都是耶和華的。」
在燔祭中，焚燒結束了儀式：從本質上講，既然一切都要焚燒，當焚燒完成時，祭祀的目的就達到了。但在平安祭的情況下，在壇上焚燒脂油之後，接著是儀式的高潮，即吃祭物。然而，在這裡我們必須區分獻祭者及其家人的吃，與祭司的吃；其中只有前者才真正屬於祭祀的儀式。將祭物的某些部分分配給祭司食用，其意義與素祭相同。在律法中，這些部分被視為不是由獻祭者，而是由神賜給祂的僕人祭司的；他們吃這些部分，不是作為一種儀式行為，而是作為他們從所事奉之主的桌子上獲得的指定供養。我們將在後面的章節中回到這一點，因此這裡無需贅述。
祭司對祭物的食用，因此還沒有超出素祭的概念，祭司同樣也是按照神的安排，從素祭中獲得供養。然而，隨後獻祭者進行的祭祀性食用則完全不同。他帶來了指定的祭物；祭物已為他被宰殺；血已為贖罪灑在壇上；脂油已被取下並在壇上焚燒；大腿和胸已被神交還給主祭的祭司；現在，最後，獻祭者本人彷彿從神那裡領回了祭物其餘的肉，以便他自己能在耶和華面前食用。我們面前的這一章沒有關於這種祭祀性食用的指示；這些指示在申命記12:6-7、17-18中給出，為了充分理解平安祭中最獨特的部分，我們必須參考這段經文。在最後提到的兩節經文中，我們有一項規定，不僅涵蓋了平安祭，還涵蓋了所有其他祭祀性的食用，如下：「你們的五穀、新酒、和油的十分之一，或是牛群羊群中頭生的，或是你許願獻的，或是甘心獻的，或是手中的舉祭，都不可在自己城裡吃。但要在大祭司耶和華所選擇的地方，在你、你兒女、僕婢，並城裡寄居的利未人面前吃。也要在耶和華你神面前，因你手所辦的一切事歡樂。」
這些指示中有三個細節：祭物必須由獻祭者食用，不是在自己家中，而是在耶和華的中央聖所面前；他必須將他家庭的所有成員，以及任何與他同住的利未人都包括在這場祭祀宴席中；並且他必須使這場宴席成為在主面前因他手所做的工而聖潔歡樂的場合。這一切的特殊意義是什麼呢？由於這是平安祭的特殊特徵，對這個問題的回答將指向其真正的意義，首先是對以色列人，然後對我們而言，作為那位將要來臨者的預表。
將宴席作為一種象徵，其意義並不難察覺。它是友誼和團契的一種自然且合適的表達。舉辦宴席的人藉此向客人展示他對他們的友誼，邀請他們分享他家中的食物。如果在任何情況下，友誼曾中斷或破裂，那麼這樣的宴席邀請，以及曾經疏遠的雙方在宴席中的聯合，就是舉辦宴席的人，以及接受邀請的人，宣告裂痕已經癒合，曾經有仇恨的地方，現在有了平安。
這種象徵意義是如此自然，以至於如上所述，在異教民族中觀察到祭祀宴席是一種非常普遍的習俗，與希伯來人的平安祭非常相似，其中祭物首先獻給某個神祇，然後其肉由獻祭者和他的朋友們食用。我們在古代巴比倫和亞述、波斯，以及現代的阿拉伯人、印度人和中國人，以及美洲大陸的各種土著民族中，都讀到過這樣的祭祀宴席：它們總是具有相同的象徵意圖和意義——即表達對所敬拜神祇的友誼和團契的渴望。舊約時代這種習俗的存在在以賽亞書65:11（修訂版）中得到了承認，神指責偶像崇拜的以色列人為「幸運之神擺設筵席」，並為「命運之神（女神）盛滿調和酒」——這些是巴比倫的神祇；而在新約中，如前所述，使徒保羅提到了哥林多的偶像崇拜希臘人中也有同樣的習俗。
由於宴席的這種象徵意義既合適又自然，且普遍存在，我們發現聖經的象徵體系中，吃喝，特別是宴席，已被聖靈挪用來表達與所有偉大異教宗教中完全相同的和解、友誼和團契的概念。例如，我們在詩篇23:5中遇到了這種思想：「在我敵人面前，你為我擺設筵席」；詩篇36:8中提到神的子民：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足」；又如以賽亞書25章中關於所有長期疏遠的民族最終救贖的偉大預言，我們讀到當神在錫安山「除滅遮蓋萬民之物，吞滅死亡直到永遠」時，那時「萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席」。在新約中，這種象徵意義再次被採用，並被我們的主多次使用，例如在關於救贖祝福的「大筵席」（路14:15-24）、「浪子回頭」（路15:23）和「國王兒子的婚禮」（太22:1-14）的比喻中；以及在祂所設立的聖餐條例中，作為我們與祂關係的持續提醒，並作為祂恩典傳達的媒介，透過我們在其中象徵性地吃神的羔羊被殺的肉。
因此，利未記的象徵體系中，沒有什麼比平安祭宴席的意義更得到證實的了。神運用了一個已經為世界所熟悉數百年的符號，命定以色列人吃平安祭，作為與祂自己平安與團契的象徵性表達。在以色列，它必須「在耶和華面前」食用，而且正如它理應的那樣，「歡歡喜喜地」食用。
但是，就在這一點上，有人提出了問題：我們該如何看待平安祭的祭祀宴席？這是一場由以色列人獻給神、呈獻給神的宴席，還是一場由神賜給以色列人的宴席？換句話說，在這場宴席中，誰被表現為主人，誰被表現為客人？在希伯來人以外的其他民族中，這種情況下的思想是，宴席是由敬拜者提供給他的神的。亞述王以撒哈頓的一段銘文很好地說明了這一點，他在描述尼尼微的宮殿時說：「我用美景裝飾了我帝國的大宮殿，我稱它為『與世界媲美的宮殿』。亞述、尼尼微的伊什塔爾，以及亞述所有的神，我都請他們在其中赴宴。我在他們面前獻上了珍貴而美麗的祭物，我使他們領受了我的禮物。」
但這裡我們遇到了異教祭祀宴席概念與利未記及其他聖經經文中相同象徵體系之間最引人注目且最具啟發性的對比之一。在異教的祭祀宴席中，是人請神赴宴；在利未記的平安祭中，是神請人赴宴。有些人確實否認這是平安祭的概念，但這非常奇怪。誠然，獻祭者最初帶來了祭物；但這些人似乎忘記了，在宴席之前，他已經將祭物交給了神，作為贖罪的祭物。從那時起，祭物不再有任何部分屬於他自己，而是屬於神的。神在接受了祭物後，現在指示應如何使用它；一部分要在壇上焚燒；另一部分祂賜給祂的僕人祭司；其餘的部分，祂現在用來款待敬拜者。
彷彿為了使這一點更加清晰，例如，以撒哈頓是在他自己的宮殿裡，而不是在神廟裡，以主人和宴席提供者的身份請神赴宴；相反，以色列人——為了不讓他像異教徒那樣自滿地想像自己在請神赴宴——被指示在神的家中，而不是在自己的家中吃平安祭。這樣，神就被顯明為主人，那位提供宴席者，以色列人被邀請到祂的家中，在祂的桌子上吃喝。
這種異教習俗與利未記條例之間的對比，具有深刻的啟發性和教導意義。因為我們在這裡不是觸及了所有人為宗教與神之福音之間最深刻的對比點之一嗎？在被神教導得更好之前，人的想法總是：「我要虔誠，透過做些什麼、給神一些什麼，來使神成為我的朋友。」相反，神在這種象徵體系中，正如在整本聖經中一樣，教導我們恰恰相反的真理；我們之所以變得真正虔誠，首先是因為我們懷著感恩和喜樂，領受了祂為我們所預備的一切。在異教儀式中，正如在利未記的儀式中一樣，往往暗示了人與神之間友誼的破裂；兩者也都包含對消除這種破裂、恢復與神團契的渴望。但在前者中，人總是試圖透過他自己為神所做的事情來達到這種友誼的團契。他要請神赴宴，這樣神就會喜悅。但神的方式恰恰相反！人與神團契的祭祀宴席，不是由人為神提供的，而是由神為人提供的，並且不是在我們的家中食用，而是在看不見的神面前，在靈性上領受。
我們現在可以領會平安祭對以色列人的教導。在以色列，正如在所有民族中一樣，存在著對與神團契和友誼的內在渴望。平安祭的儀式教導他如何獲得這種友誼，以及如何實現團契。第一件事是他必須帶來並呈獻一份神所指定的祭物；然後，按手在祭物頭上並認罪；然後，宰殺祭物、灑血，並將其最精華的部分在壇火中獻給神。在完成這一切之前，在象徵意義上為以色列人的罪作了贖罪之前，不可能有任何談論與神友誼和團契的宴席。但這一切完成後，神現在為了表示祂白白的赦免和恢復恩寵，邀請以色列人到祂自己的家中參加一場歡樂的宴席。
多麼美麗的象徵！一旦指出，誰能不欣賞它的意義呢？讓我們想像一下，由於我們的一些過錯，一位親愛的朋友變得疏遠了；我們過去常在他家吃喝，但現在已經很久沒有這樣了。我們很苦惱，也許會去找一位既是我們朋友的朋友，也是我們朋友的人，我們將案件委託給他，請他調解我們與那位被我們冒犯的人之間的關係。他去作中保了；我們焦急地等待他的歸來；但在他回來之前，那位疏遠的人卻以舊日充滿愛的方式發來邀請，請我們到他家與他一起吃飯。我們任何人都會明白這一點；我們立刻就會確信中保已經修復了裂痕，我們已經被原諒，並且像往常一樣受到歡迎，可以享受朋友友誼所能給予的一切。
但神是我們所疏遠的好朋友；主耶穌，祂的愛子，也是我們自己的朋友，是那位中保；祂已經修復了裂痕；祂在獻上自己的身體作為祭物時，已經為我們的罪作了贖罪，祂已經升天，在那裡為我們顯在神面前；祂還沒有回來。但與此同時，祂的信息傳給了所有渴望與神和好的人：「宴席已經擺設；你們都受邀了；來吧！一切都準備好了！」這就是福音的信息。它是被翻譯成文字的平安祭。我們能猶豫是否接受邀請嗎？或者，如果我們已經發出了接受邀請的回應，我們是否還需要像在申命記中那樣被告知，我們必須「歡歡喜喜地」吃呢？
現在我們不妨觀察另一個具有深刻預表意義的情況。當以色列人來到神的家中在耶和華面前吃喝時，他是在那裡以被殺祭物的肉為食。那隻在壇上為他流血的祭物的肉，現在成了他的食物，以維持那被救贖的生命。以色列人是否看透了其中的全部含義，我們很容易懷疑；但這現在引導我們在新約更清晰的光照下，思考平安祭及其儀式的最深層意義，作為我們的主以及我們與祂關係的預表。
平安祭的祭物，正如所有流血祭物一樣，旨在預表基督；平安祭中祭物的死亡，正如所有流血祭物一樣，預示了基督為我們的罪而死——這一點無需進一步證明。因此，正如燔祭的焚燒代表了基督因祂對父的完全奉獻而為我們所接納一樣，平安祭中脂油的焚燒，代表了基督因祂代表我們將祂所能獻上的最好的獻給了神，而為我們所接納。因為在那無與倫比的犧牲中，我們不僅要想到基督為我們奉獻的完全，還要想到祂為我們獻給神之物的至高卓越。祂裡面最好的一切——理性、情感和意志，以及祂聖潔身體的肢體——不，在三位一體和道成肉身的聖潔奧秘中，神性與人性，祂都為我們獻給了父。
然而，這帶領我們走出的，僅僅超出了燔祭的意義一點點。然而，儀式的最後一幕，即祭祀性的食用，其預表意義遠遠超出了這一點，或任何流血祭物。
首先，那曾按手在祭牲身上，且為其灑血的人，如今蒙神邀請，在祂的家中享用祂所賜的食物，即祭物的肉，在儀式中被稱為「神的食物」。平安祭的進食在象徵意義上教導我們：如果我們確實已獻上神的羔羊作為我們的平安，那麼不僅祭司已為我們灑了血，使我們的罪得赦免，而且作為友誼恢復的標記，神更邀請悔改的信徒坐在祂自己的桌前——簡言之，就是與祂有喜樂的團契！這意味著，如果我們微弱的信心能領受這點，那位全能且至聖的神，現在邀請我們分享祂神性中的一切豐盛；將祂所有的一切，都置於那藉著被殺羔羊之血得救贖的信徒之服務中。浪子已經回頭，父親現在要以祂最好的筵席款待他。藉著被殺羔羊之血的和好而與神團契——這就是平安祭儀式中這一部分所預表的首要之事。這思想已足夠奇妙，但在這象徵之下，還隱藏著更奇妙的真理。
當我們問，那邀請獻平安祭者所享用的「神的食物」究竟是什麼，並得知那是被殺祭牲的肉時，我們在此遇到了一個遠超乎流血贖罪的思想。那流血並灑血以贖罪的同一祭牲，如今被神賜給得救贖的以色列人作為食物，藉此維持他的生命！我們絕不會誤解其中的含義。因為祭壇上的祭牲與桌上的食物是同一個。同樣地，那位在各各他為我們的罪獻上自己的人，如今被神賜給信徒作為食物；信徒因此藉著「吃」那被殺之神羔羊的「肉」而活。這種意象初看之下是否顯得奇怪且不自然？當猶太人回應我們主的教導，驚訝地問道（約6:52）：「這個人怎能把祂的肉給我們吃呢？」時，他們也覺得奇怪。然而，當基督最初向猶太人宣告自己是嗎哪的本體，是從天上降下來的真糧時，祂接著說出了遠超乎那預表意義的話（約6:51）：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」福音的光如今如何從福音書照回利未記的律法，又從律法照回福音書！在前者，我們讀到：「你們要在耶和華面前歡樂吃平安祭的肉」；在後者，主耶穌關於祂自己的話說（約6:33, 55, 57）：「那從天上降下來賜生命給世界的，就是神的糧……我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。永活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，吃我的人也要因我活著。」如今，古時會幕的榮光開始照亮聖餐的桌子，當我們聽見耶穌的話：「拿著吃，這是我的身體，為你們捨的」，我們便想起平安祭的筵席。神的以色列民要以那成為他們平安的被殺羔羊之肉為食。
因此，讓我們持守平安祭這最深邃的思想，這真理即使對許多真正的信徒來說，也理解得太少。那為我們的罪而死的基督，如果我們已藉著信心接受祂的贖罪，並因祂的緣故得蒙赦免，如今神已將祂賜給我們，作為我們這被買贖之生命的糧。讓我們運用祂，每日以祂為食，好叫我們能活著並成長，直到永生！
關於此事，還有一個平安祭盡其所能所預表的思想。雖然基督唯有藉著祂先為我們的罪獻上自己作為贖罪，才成為我們神的糧，但這與贖罪是截然不同的。基督一次獻上自己作為我們的祭物；贖罪完全是過去的事實。但基督現在仍然是，且將永遠是祂所有子民的神的糧，吃祂的人因此而活。祂作為被殺的祭牲是挽回祭；但憑藉這一點，祂如今已成為平安祭的肉。因此，祂必須是這糧，不是作為死者，而是作為活者，在祂榮耀人性那現今的復活生命中。顯然，這是一個若沒有不斷重複的神蹟，就無法在平安祭中直接象徵的事實。因為以色列人吃祭牲的肉，不是作為活物，而是作為死物。這是不可能改變的。然而，儀式中有一條規定（利7:15-18；19:6-7）清楚地暗示了這一層真理，而無需神蹟。規定指出，平安祭的肉不可留到第三日；若有剩餘，必須用火焚燒。其原因顯而易見。毫無疑問，這是為了不讓腐敗有任何開始的可能；從而確保神用以餵養蒙悅納之以色列人的祭牲之肉，是不見朽壞的祭牲之肉。這難道不立刻讓我們想起關於那本體所寫的：「你必不叫你的聖者見朽壞」嗎？此外，所允許的最長時限，更提醒我們，基督正是於第三日從死裡復活，進入那不朽壞的復活生命中，好叫祂能藉著所有時間，繼續成為祂子民的生命之糧。
因此，這項特殊的規定清楚地指向新約真理：基督如今對我們而言是神的糧，不僅是因為祂死過，更是因為祂活過來，且不見朽壞。正如使徒所論證的（羅5:11），我們「既藉著我們主耶穌基督得與神和好」，作為我們的平安祭，我們「既藉著祂的死得與神和好，就更要因祂的生得救了」。因此，正如我們以信心領受被釘十字架的基督作為我們的贖罪，我們也要以同樣的信心領受復活的基督作為我們的生命，使祂成為我們平安祭的肉，成為我們賴以生存的滋養與力量。
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1. 「在另外兩項儀式中，即焚燒和祭餐，平安祭與燔祭形成了強烈的對比。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於聖餐中基督「實質同在」的屬靈理解，強調信徒藉信心領受基督的生命；其他宗派如路德宗主張基督的身體與血在餅酒中「實質同在」（Consubstantiation），而重洗派或部分浸信會傳統則傾向將聖餐視為「記念說」（Memorialism），強調其象徵意義。